Juan Damasceno

Juan Damasceno (Damasco, hacia 675-749) fue un teólogo, sacerdote, himnógrafo y apologista cristiano nacido en una familia de funcionarios de Siria. Vivió en la transición entre el mundo cristiano oriental y el califato omeya, y la Iglesia católica lo reconoce como doctor de la Iglesia. Importa porque recogió y ordenó el saber teológico de los siglos anteriores y cerró el período patrístico griego.

Su abuelo, Mansur ibn Sarjun, había sido un alto funcionario bizantino en Damasco, y tras la conquista musulmana la corte conservó a numerosos cristianos en la administración. Su padre, Sarjun (Sergio), sirvió a los califas omeyas. Según la tradición, Juan recibió una educación amplia, bajo la guía de un monje llamado Cosmas, en la que destacó en música, astronomía y teología. Sin embargo, la biografía más antigua que conservamos, escrita a partir de textos posteriores, mezcla hechos y leyenda, y los datos sobre su carrera pública son inciertos. Hacia el año 706, según la fuente más citada, abandonó la vida administrativa, repartió sus bienes y entró en el monasterio de Mar Saba, cerca de Jerusalén, donde fue ordenado sacerdote hacia 735 y pasó la mayor parte de su vida.

En Mar Saba se dedicó al estudio y a la escritura. Su propósito era exponer de forma sistemática todo el dogma cristiano, en lugar de tratar solo algunos temas como sus antecesores. Defendió la veneración de las imágenes religiosas frente a los iconoclastas, distinguiéndola de la adoración reservada a Dios. También empleó el término pericóresis para explicar la unión de las naturalezas divina y humana de Cristo y la relación entre las personas de la Trinidad. Compuso himnos que todavía se cantan en la liturgia del cristianismo oriental y en el luteranismo occidental durante la Pascua.

Su influencia perduró por su papel de compilador. La Iglesia ortodoxa lo considera uno de sus Padres, y la tradición católica lo llama el último de los Padres griegos, así como Doctor de la Asunción por sus escritos sobre la Asunción de María. Su síntesis fue leída durante siglos en Oriente y Occidente, y su defensa de las imágenes sigue siendo una referencia básica en la teología del icono.