Li

Li (理) es un concepto central de la filosofía china, especialmente del neoconfucianismo, que designa la razón ordenadora o el principio interno que subyace a la naturaleza y se manifiesta en sus formas orgánicas. Puede traducirse como "principio racional", "ley" u "orden", según el contexto.

El término tiene un recorrido largo. Su sentido de "veta" o "patrón" en objetos como la madera o el jade dio paso, con el tiempo, a una acepción más abstracta: el orden que hace inteligible el mundo. El budismo chino también empleó la palabra para referirse a principios y normas, y el pensador Zhi Dun explicó su sentido metafísico como un principio ideal o noumenal que subyace a los fenómenos. Los neoconfucianos retomaron el concepto y lo convirtieron en uno de los pilares de su pensamiento.

Cheng Yi lo entendió como la razón ordenadora que subyace a todas las cosas y que el ser humano puede llegar a conocer, mientras que Cheng Hao lo identificó con el orden natural vinculado al Cielo (Tian) como fuerza originaria y rectora. Zhu Xi dio al concepto su formulación más influyente: li, junto con qi (la fuerza vital o material), explica la estructura de la naturaleza y de la materia, y la suma de todos los li constituye el Taiji. Para él, el li es también el patrón básico del universo, y comprenderlo es condición para vivir de manera ejemplar. Por esta razón, su escuela fue conocida como la Escuela del Li y se la compara con el racionalismo.

Wang Yangming, crítico de Zhu Xi, sostuvo en cambio que el li no se encuentra primariamente en el mundo, sino dentro de uno mismo, lo que lo acerca a una posición idealista con un enfoque epistemológico distinto. En la medicina tradicional china, las interpretaciones internas y externas de estas ideas no se consideran excluyentes, sino complementarias.

El debate sobre si li es una realidad objetiva, una norma moral o una categoría mental sigue abierto en los estudios sinológicos y filosóficos actuales.