Samuel Clarke

Samuel Clarke (Norwich, 1675 - Londres, 1729) fue un filósofo y teólogo inglés, considerado la figura británica más importante entre John Locke y George Berkeley. Su obra une la defensa de la física de Isaac Newton con una teología racional que buscaba demostrar la existencia de Dios.

Hijo de un concejal de Norwich que fue también parlamentario, estudió en la escuela de su ciudad y en el Colegio Caius de Cambridge, donde dominaba el cartesianismo. Allí se inclinó hacia Newton: antes de cumplir los veintidós años publicó una versión latina comentada del tratado de física de Jacques Rohault en la que defendía el sistema newtoniano frente al cartesiano.

Ordenado sacerdote anglicano, ejerció en Londres y llegó a ser capellán de la reina Ana. En 1704 y 1705 pronunció las conferencias Boyle, cuyo contenido sostenía que la existencia de un ser necesario, eterno e infinito podía demostrarse a posteriori, a partir del orden y la finalidad del mundo. Clarke afirmaba que la esencia de ese ser nos resulta incomprensible, pero que sus atributos sí son demostrables, y que el tiempo y el espacio son atributos de Dios y no sustancias independientes. Su argumento desató un debate británico que se prolongó hasta mediado el siglo.

Su pensamiento también abordó la mente. En 1707 y 1708 mantuvo con el librepensador Anthony Collins una polémica sobre la conciencia: frente a la tesis de que el pensamiento es una propiedad emergente del cerebro, Clarke sostenía que mente y materia son distintas. En 1712 publicó The Scripture Doctrine of the Trinity, con una visión subordinacionista de la Trinidad que provocó críticas dentro de la Iglesia anglicana y le obligó a jurar los Treinta y nueve artículos. Entre 1715 y 1716 sostuvo además una correspondencia con Leibniz sobre filosofía natural y religión, interrumpida por la muerte de este.

Su influencia se nota en la teología racional inglesa y en la discusión sobre la prueba de la existencia de Dios. Su revisión no trinitaria del Libro de Oración Común, de 1662, sigue presente en el culto de los unitarios actuales.