Ernst Bloch

Ernst Bloch (1885-1977) fue un filósofo alemán de origen judío, situado en la tradición marxista y heredero del idealismo de Hegel. Su pensamiento gira en torno a la esperanza, la utopía y el futuro de la humanidad. Importa porque situó el deseo de un mundo mejor en el centro de la reflexión filosófica, en diálogo con la religión, el arte y la música.

Nació en Ludwigshafen, en el Palatino, en una familia judía. Más tarde describió su ciudad natal como un lugar sin espíritu, dominado por la gran fábrica química, símbolo para él del capitalismo y de un proletariado moderno. Estudió filosofía en Múnich y Würzburgo y se doctoró en 1908 con una tesis sobre teoría del conocimiento. En Berlín asistió a los seminarios de Georg Simmel, donde trabó amistad con Georg Lukács. Después frecuentó el círculo de Max Weber en Heidelberg, del que se distanció por la actitud de Weber ante la guerra y el militarismo. Pacifista radical, se exilió en Suiza durante la Primera Guerra Mundial, y en 1918 publicó El espíritu de la utopía. En los años veinte vivió en Berlín como periodista y se relacionó con Brecht, Weill y Adorno.

La llegada del nazismo lo obligó a un largo exilio por Suiza, Austria, Praga y finalmente Estados Unidos. En Cambridge (Massachusetts) redactó El principio esperanza, su obra mayor, escrita en un estilo poético y aforístico. En 1948 aceptó una cátedra en Leipzig y se instaló en la RDA, donde recibió el Premio Nacional en 1955. La revolución húngara de 1956 le hizo defender ideales de libertad que chocaban con el régimen, y en 1957 fue jubilado por motivos políticos. Tras la construcción del Muro en 1961 no regresó de un viaje a Occidente y se estableció en Tubinga, donde fue profesor visitante.

Para Bloch, la conciencia humana no se agota en lo que el ser humano es, sino que tiene un «excedente» que anticipa lo que podría ser. Esa anticipación se expresa en utopías sociales, religiosas y artísticas. El socialismo era, en su visión marxista, el instrumento para llevar ese excedente a los hechos. Su filosofía de la historia describe una transición desde un origen hacia una meta final, mediada por una dialéctica entre sujeto y objeto.

Su influencia se dejó sentir en los movimientos estudiantiles de 1968, en la teología de la liberación, en la obra de Jürgen Moltmann y en los estudios culturales contemporáneos, que han recuperado su noción de utopías concretas.