Gabriel Marcel

Gabriel Marcel (París, 1889-París, 1973) fue un dramaturgo y filósofo francés, considerado a menudo como uno de los primeros existencialistas, aunque él prefería definir su pensamiento como una filosofía de la existencia o como «neosocrático». Su tesis central es que el individuo solo puede comprenderse en las situaciones concretas en las que se ve implicado y comprometido. Por ello se le sitúa en el existencialismo cristiano, y se le relaciona también con el personalismo, tradición que pone a la persona y sus relaciones en el centro de la reflexión.

Nació en París el 7 de diciembre de 1889. Perdió a su madre siendo niño, de origen judío, y creció al cuidado de una abuela y una tía, que más tarde se convirtió en su madrastra, en un ambiente afectuoso pero asfixiante. Su padre, Henri Marcel, era agnóstico, aunque apreciaba el arte cristiano y lo introdujo en él; de él recibió también la afición al teatro y a la literatura. Estudió filosofía en la Sorbona y allí se formó con Léon Brunschvicg y Lucien Lévy-Bruhl, aunque en su tesis, sobre las ideas metafísicas de Coleridge, se acercó al idealismo alemán. Influyó en él Henri Bergson, sobre todo por sus nociones de intuición creativa y de duración. Durante años dio clases en liceos, fue crítico de teatro y trabajó para una editorial católica. Durante la Primera Guerra Mundial dirigió un servicio de la Cruz Roja que buscaba noticias de soldados heridos o desaparecidos. Se convirtió al catolicismo en 1929.

Sus obras principales de filosofía incluyen el Diario metafísico (1927), Ser y tener (1933), Homo viator (1945) y El misterio del ser, nacido de unas conferencias en Escocia. Entre sus piezas teatrales destacan El palacio de arena, en el que muestra a un político incapaz de tratar a sus hijas como sujetos, y otras obras en las que las personas quedan atrapadas en la soledad o, por el contrario, logran una relación verdadera con los demás y con Dios.

Su crítica más conocida se dirige contra el cogito cartesiano. Para Marcel, el «yo pienso» encierra al sujeto en sí mismo y hace imposible el diálogo, porque el otro no se reconoce como un «tú». Frente a esa visión, planteó la copresencia y la intersubjetividad como condición de la vida humana. También distinguió entre la reflexión primaria, propia de la ciencia y la técnica, que trata con objetos y problemas, y la reflexión secundaria, que se ocupa de aquello en lo que el individuo está implicado de forma total, como el cuerpo, la situación personal, el amor o la fe, y que accede a una verdad que la ciencia no puede verificar. Desde ahí distinguió entre la «fenomenología del tener» y la «fenomenología del ser». Marcel también insistió en la participación en una comunidad frente al aislamiento humano, y criticó la deshumanización que la técnica produce en el individuo.

Su influencia fue notable en la filosofía francesa de posguerra. Reunió durante años a un grupo de discusión semanal en el que trató con Jean Wahl, Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas y Jean-Paul Sartre, aunque se distanció de este último, que lo había calificado de existencialista cristiano. Karol Wojtyla, futuro Juan Pablo II, se inspiró en su distinción entre ser y tener. Marcel murió en París en 1973.