Sri Aurobindo

Infancia y formación

Aurobindo Ghosh nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872, en el seno de una familia bengalí de la casta kayastha. Su padre, Krishna Dhun Ghose, había sido miembro del Brahmo Samaj y admiraba la cultura británica, lo que le llevó a enviar a sus hijos a estudiar a Inglaterra. Con siete años, Aurobindo y sus hermanos partieron hacia Manchester, donde el reverendo W. H. Drewett les enseñó latín y otras materias. Después se trasladaron a Londres, donde el joven ingresó en la St. Paul's School. Aprendió griego y leyó con avidez la literatura y la poesía inglesas, llegando a dominar, según sus biógrafos, una docena de lenguas.

En 1889 obtuvo una beca para el King's College de Cambridge, donde pasó dos años estudiando para el servicio civil indio. Aunque aprobó el examen escrito con una posición destacada, decidió no superar la prueba práctica de equitación, lo que le impidió ingresar en la administración colonial. En esos años comenzó a sentir la llamada de una futura misión en su país, y se unió a una sociedad secreta de jóvenes indios comprometidos con la libertad de la India.

Servicio en Baroda y primeras inquietudes políticas

En febrero de 1893 regresó a la India, y el maharajá de Baroda, Sayajirao Gaekwad III, lo incorporó a su administración. Durante cerca de catorce años trabajó en diferentes departamentos, desde la topografía hasta la secretaría, y enseñó francés y después inglés en el colegio universitario de la ciudad, del que llegaría a ser vicerrector. Mientras tanto, estudió sánscrito y bengalí por su cuenta y escribió artículos para la prensa.

Su posición en la administración principesca le impedía participar abiertamente en política, de modo que actuó entre bambalinas. Sus escritos de esta época son muy críticos con el dominio británico, al que acusaba de sostener su poder mediante la fuerza y de justificarlo con una supuesta superioridad moral. Con motivo de la partición de Bengala, en 1905, abandonó Baroda y se implicó de lleno en el movimiento nacionalista. Se trasladó a Calcuta, donde fue el primer director del National College, desde el que impulsó una educación nacional para la juventud india, y colaboró con agrupaciones juveniles como la Anushilan Samiti.

Activismo y la causa de Bengala

Aurobindo defendió al principio la resistencia no violenta y el boicot a los productos británicos, pero también mantuvo una red clandestina de contactos con revolucionarios bengalíes como Bagha Jatin. En 1906 participó en la reunión del Congreso presidida por Dadabhai Naoroji, y en el congreso de Surat de 1907 se alineó con los extremistas, junto a Bal Gangadhar Tilak, lo que provocó la escisión del partido.

En 1908 fue detenido en relación con el atentado frustrado contra el juez Kingsford, que causó la muerte de dos mujeres británicas en otro coche. Ingresó en la cárcel de Alipore, donde pasó un año en aislamiento. El juicio, conocido como el caso de la bomba de Alipore, terminó con su absolución en mayo de 1909, en parte porque el principal testigo de la acusación fue asesinado dentro de la prisión. El encierro cambió profundamente su perspectiva: afirmó después haber escuchado en su celda la voz de Vivekananda y haber experimentado una sensación de calma que atribuyó a una realización espiritual.

El retiro en Pondicherry

Tras su liberación fundó dos publicaciones, Karmayogin en inglés y Dharma en bengalí, pero la presión de las autoridades coloniales se mantuvo. Buscando refugio, se escondió en Chandannagar y en abril de 1910 llegó a Pondicherry, entonces colonia francesa, donde la orden de detención británica no podía ejecutarse. Allí abandonó la actividad política y se dedicó a la práctica del yoga. En 1914 inició la revista filosófica mensual Arya, que se publicó hasta 1921 y en la que fueron apareciendo sus principales ensayos.

En Pondicherry estableció además una relación decisiva con Mirra Alfassa, nacida en París, a la que llamaría La Madre. Ella llegó a la ciudad en 1914 y se instaló definitivamente en 1920. Con los años, los discípulos se multiplicaron y en 1926 nació el Ashram de Sri Aurobindo. Tras su retiro de la vida pública en noviembre de ese mismo año, fue La Madre quien organizó y dirigió la comunidad, y después de su muerte continuó su labor.

Obra filosófica: el yoga integral

El núcleo de su pensamiento es el yoga integral, también llamado yoga supramental o purna yoga. Frente a la tradición que buscaba la liberación del mundo y la negación de la materia, Aurobindo propuso que el propósito de la práctica espiritual es transformar la vida terrenal. Sostenía que el Brahman se manifiesta en la realidad mediante un juego divino, y que la evolución no es un error ni una ilusión, sino un proceso que conduce progresivamente a formas de conciencia superiores. Ese horizonte evolutivo lo expuso en su gran obra La Vida Divina y en La síntesis del yoga.

En el centro de su sistema se halla la Supermente, un poder intermedio entre el Absoluto no manifestado y el mundo. La mente humana, según él, contiene en germen esa capacidad, y la transformación integral de la mente, la vida y el cuerpo sólo podría producirse mediante el descenso de ese poder supramental. Aurobindo leyó con atención a Heráclito, Platón, Plotino, Nietzsche y Bergson, y sus lectores han señalado paralelismos con Hegel y Teilhard de Chardin. Sin embargo, insistía en que su pensamiento había nacido de la experiencia directa de los Upanishads y del Bhagavad-gītā, más que de las ideas de otros filósofos.

Poesía y escritos

Aunque su nombre es sobre todo filosófico, su producción poética fue extensa. Su obra más ambiciosa es Savitri: una leyenda y un símbolo, un poema épico en verso blanco de unos 24.000 versos, que retoma un breve episodio del Mahabharata y lo convierte en una descripción de su propia experiencia interior. Lo trabajó y revisó durante las últimas décadas de su vida. Escribió además comentarios sobre los Vedas, los Upanishads y la Gita, ensayos de crítica literaria y política, obras de carácter devocional y una amplia correspondencia con sus discípulos, recogida en varios volúmenes de Cartas sobre el yoga.

Últimos años y legado

Durante la Segunda Guerra Mundial apoyó abiertamente a los aliados, convencido de que el nazismo suponía una amenaza para el futuro de la humanidad. Tras la independencia de la India, en 1947, se opuso a la partición y declinó la presidencia del Congreso Nacional Indio. Fue propuesto para el Premio Nobel de Literatura en 1943 y para el de la Paz en 1950. Murió en Pondicherry el 5 de diciembre de 1950, a los 78 años, y su funeral reunió a decenas de miles de personas.

Su influencia se ha extendido por varios ámbitos. En la India, Subhas Chandra Bose reconoció su ejemplo para dedicarse a tiempo completo al movimiento nacional. En Occidente, autores como Mircea Eliade, René Guénon o Ken Wilber lo consideraron un representante de la tradición espiritual india, aunque Guénon criticó algunas obras publicadas bajo su nombre. Karlheinz Stockhausen se inspiró en sus escritos en una época de crisis personal, y Jean Gebser lo citó en varias de sus obras. Hoy el Ashram y Auroville, la ciudad internacional fundada en 1968 cerca de Pondicherry, son los principales herederos de su proyecto.