Principia Ethica

Principia Ethica es un libro publicado en 1903 por el filósofo británico George Edward Moore (1873–1958). Se trata de una de las obras fundacionales de la filosofía moral del siglo XX. Su título alude a los «principios» de la ética, y su propósito es examinar los fundamentos mismos de la disciplina, empezando por una pregunta aparentemente sencilla: ¿qué significa que algo sea «bueno»?

Moore sostiene que lo bueno es un concepto simple e indefinible. Según él, cualquier intento de definirlo en términos de propiedades naturales —el placer, en el hedonismo de Bentham; la utilidad, en Mill; o el mayor grado de evolución, en las éticas evolucionistas— comete lo que llamó la falacia naturalista. Su argumento de la pregunta abierta sostiene que, si «placer es bueno» equivaliera a «placer es placer», la frase sería una tautología, pero resulta razonable preguntarse si lo que es placentero es realmente bueno. Esta línea de pensamiento conecta con la distinción que Hume había planteado entre el ser y el deber, aunque Moore la lleva a un terreno más preciso.

El libro distingue entre lo que es bueno en sí mismo y lo que es bueno como medio para otra cosa, y defiende que el conocimiento de los valores intrínsecos depende de intuiciones evidentes que no se deducen de hechos empíricos. Moore introduce además la noción de «todo orgánico»: el valor de un conjunto no equivale siempre a la suma de los valores de sus partes. Para mostrar que el placer no es lo único bueno en sí mismo, propone el llamado «método del aislamiento», que consiste en imaginar un mundo hermoso sin nadie que lo contemple y comparar su valor con el de un mundo feo.

En la tercera parte del libro aborda la cuestión de qué debemos hacer. Moore critica el consecuencialismo en su formulación simple: aunque las acciones correctas tienden a producir el mayor bien, las consecuencias a largo plazo son demasiado inciertas para servir de guía directa. Por ello, los deberes se definen de manera más modesta, como aquello que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro razonablemente cercano, y su determinación exige una investigación empírica. Las virtudes, como la honestidad, se entienden como disposiciones permanentes a cumplir esos deberes.

La recepción de la obra fue muy amplia. Clive Bell consideró que, al oponerse a Spencer y a Mill, Moore había liberado a su generación del utilitarismo. Para el grupo de Bloomsbury, el libro fue prácticamente una biblia y el fundamento filosófico de sus valores estéticos; Leonard Woolf vio en él una manera de seguir viviendo en un mundo carente de sentido, y la idea del todo orgánico orientó a modernistas como Virginia Woolf. Su intuicionismo ético también se ha considerado precursor de las teorías no cognitivistas de la moral, como el emotivismo. John Rawls comparó sus planteamientos con los de Hastings Rashdall en Teoría de la justicia (1971), y Geoffrey Warnock estimó que su aportación a la ética fue menos duradera que sus contribuciones en otros campos. Años después, John Maynard Keynes, admirador temprano del libro, rechazó en 1938 como utópica la confianza de Moore en la razonabilidad humana.